欲貪之餌

kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

--(Dhp Nāgavaggo 215)

從欲樂生憂，從欲樂生怖；

離欲樂無憂，何處有恐怖。

-《法句經》了參法師譯

欲鉤

「凡夫」(puthujjana)的另一個意思是：「被諸欲所鉤住的人」 (puthu = 許多欲貪。jana = agga = 被鉤住、刺穿)。

這就像魚被魚鉤鉤住、刺穿一樣。凡夫也是被「欲索」—可意的色、聲、香、味、 觸—鉤住，無法逃脫。人只要未認清感官欲樂的過患，便一定會因它們而受苦。魚不知道魚餌裡有魚鉤，小咬一口便會被魚鉤鉤住，終究死亡。

如同聰明的魚會避開魚餌一樣，智者了解可愛所緣的過患—只有小樂卻有大苦—也會避開「欲索」(kāmaguṇa)。避開的方法是，先審思或說「如理作意」(yoniso-manasikāra)，再保持正念。

有一個正念，便有一個解脫，兩個正念，就有兩個解脫，愈多的正念就有愈多 的解脫，一直到不再受任何可愛所緣影響，徹底免除憂愁鬱(soka)與害怕(bhaya)。要徹底遠離「欲貪」，至少要成為「不還者」(anāgāmī)，但「預流者」與「一來者」已相當程度地從「欲貪」解脫；另外，禪修者在禪修狀態下也能減緩欲貪的壓迫。

-班迪達禪師《解脫道上》

脫離煩惱的泥沼

Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha;

Duggā uddharathattānaṃ, 

paṅke sannova kuñjaro.

(Dhp Piyavaggo327)

你們應樂於不放逸，你們應當防護己心；

讓自己脫離種種惡，猶如困象脫離泥沼。

-敬法比丘譯《法句經. 象品327偈》

避免惡行

對凡夫(puthujjana)的另一個描述是，他們沉沒(jana)於欲樂泥沼 (puthu)中。因為愈動便陷得愈深，所以不斷地下沉。一旦淹沒到鼻端，無論凡夫自己或是別人便再也無法將自己從這危險的困境解救出來。

關於此事，佛陀曾有一個教示(desanā)。有一次，憍薩羅國王的大象，走錯路陷入沼澤裡。因為這大象曾為國王在戰場上立下許多功績，所以國王命令象夫務必拯救大象的生命。於是，象夫像要作戰似的擊響戰鼓。大象聽聞鼓聲想起自己過去的戰功，努力地掙扎，終於脫離泥沼。

佛陀聽聞此事後有感而發，勸誡比丘應像身陷泥沼的大象一樣精進努力：

你們應當好樂不放逸、守護自心，猶如身陷泥沼的大象，努力將自己從惡道拔出。如此，解脫的方法便是「不放逸」(appamāda)：於戒除惡行、守護根門，精勤不放逸。這些只會帶來利益。

問題是「如何守護」？方法是，觀照每一個生起的所緣，或者說，保持正念以降伏煩惱。

佛陀教導我們要斷除人趣的欲貪，因為人趣是欲貪盛行之處。當然，如果斷除了欲貪，其他大多數的煩惱也會被去除。

如同大象努力從泥沼脫困一樣，禪修者也應該運用五根(即信、 進、念、定、慧)，努力將自己從煩惱的泥沼中解救出來。

-班迪達禪師《解脫道上》

《法句經-老品》

Appassutāyaṃ puriso balivaddo 'va jīrati

maṃsāni tassa vaḍḍhanti paññā tassa na vaḍḍhati.《Dhammapada-JARAVAGGO152》

寡聞之（愚）人，生長如牡牛，唯增長筋肉，而不增智慧。

這少聞之人如牡牛般長大，只增長肌肉，不增長智慧。

《法句經-老品》了參法師 譯 -敬法法師 白話譯