《負擔經》(1)

 執取怎樣生起

    因為有了感覺器官（根），所以對感官對象（塵）的執取便生起。若感官敏銳，對象便清晰地顯現。當眼睛看清楚一個視物、當鼻子嗅到香味、當舌頭嘗到美味、當身體感受柔軟，快樂的感受便生起。這種執取不僅是對自己的身體生起，還包括他人的身體。我們被自身好的外表所吸引，同樣也被他人的外表所吸引。我們滿足於自己的肢體，屈、伸、坐、站等等。因為這種對於自身物質身體的執取，我們便生起這個觀念：「這是我；這是我的；這是我的丈夫；這是我的妻子；這是我的兒子等等。」這是由於我們對色法（物質）的執取所催使的，因此稱為「欲取」（Kāmupādāna）。

  

    由於感覺器官和感官對象的接觸，感受生起，產生執取。所有這些感受，不論是快樂或痛苦，均從身體發出，那個享受或不享受這些感受的人會認為：「我在 感受；我在聽；我在看。」當他感到良好，他說：「我很好。」當他病了，他說：「我不太好。」當他感到不舒服，他說：「我很苦」或「我覺得苦（dukkha）」。當他遇到糟糕的情況，他說：「我很困難；我在危機當 中；我很傷心；我很失意。」他覺得所有這些狀況，都是關於「我」或「自我」的。換言之，他認為所有經驗到的都是他自己，如此，他確立了「我」或「自我」。 這也都是怎樣對「感受」（vedanā）的執取生起，以及如何將感受認作是自我。

    對「想」（saññā）的執取基本也是同樣的方式。當一個人感知一個對象，他覺得是他在感知。因此他說：「我感知它；我標記它；我記憶它；我可以從心裡想起它。」這是一個人如何執取「想」，將它確立為「我」或「自我」。

    

    「行」（sankhāra）（或「意志」）決定我們的身心行為。雖然我們所有的行為都是意志的條件所控制，但一 個人還是會認為他才是造作行為者。因此他說：「我在 坐；我在站；我在思維；我在猜測；我在發怒；我被它吸引；我不信；我愚蠢；我聰明；我相信；我有悲心。」顯示他把所有這些心裡現象都視為「自我」。這是如何對「行」產生的執取。

    當一個人看到一個對象，他立刻認知它。他會說：「我認識它。」因此，「我」的觀念生起。他說：「我 看到它；我聽到它；我嚐到它；我嗅到它；我觸碰它； 我認識它。」因此他把自己等同於「真我」或「自 我」。這是如何對「心識」（viññāna）產生執取。

   

    upādāna是「執取」；執取的目標對象是「取蘊」（upādānakkhandha）。「這是我；這是我所有」的觀 念屬於「取蘊」。當一個人進入一家商店，看到各類衣 服及鞋子，一個想穿著它們的欲念在心裡生起。然後他幻想自己穿著它們。在那一刻他以為自己擁有它們。渴愛（tanhā）於他生起。那一刻當他想著自己擁有所渴求的東西並感到快樂，我們必須知道這是「渴愛」正在 產生。所以「渴愛」會強化「執取」。

    「色蘊」是從頭到腳指的整個物質身體。執取與身體的任何一個部份都有關。只要你們拉某個人的頭髮，他立刻會反抗說：「不要拉我的頭髮，而且會因為頭髮被拉扯表示感到冒犯。因為他認為那是屬於他的。」他如此地想著：「這頭髮是我的。它代表我。」所有形成其身體的物質都是他的。這是對色蘊（物質）的執取。

      

─出自 馬哈希尊者（Ven. Mahāsi Sayādaw）《負擔經》講記

《負擔經》(3)

去除「自我」（Atta）   

  已經學到了一些關於名法、色法、無常、苦及無我等根本教義的人，應當修習毗婆舍那禪法。這包括按照「念住」（satipatthāna）有關確立覺知的方法教導，標記觀照六根門所顯現的變化不停的名法和色法。標記觀照眼睛所見到的現象；標記觀照耳朵所聽到的現象；標記觀照鼻子所嗅到的現象；標記觀照舌頭所嚐到的現象；標記觀照身體所接觸的現象；標記觀照意識所思維的現象；隨著你們所取得的進度深淺，你們將會知悉一切被知悉的現象。

   

    當一個禪修者修習「念住」（覺知），其專注力將會強化，他的心會被淨化。然後他將能夠分辨名法，即那個能知的心識，以及色法，所知的物質身體。接著他會證悟並沒有所謂真我或自我這個東西。反覆的標記觀照將引導他趣向了解名法和色法因果緣起關係的智慧。最後，自我的概念將會徹底被破除。在修習「念住」之前，他可能會猜想自我是否曾經在過去存在。在修習毗婆舍那後，所有這類懷疑將會解決，因為從現象的真實性得到明瞭。

   當禪修者繼續標記觀照，他可能會發現所知的感官對象以及能知的心識一起消失。它們全部都是無常的。它們自生自滅。凡是無常的皆是苦。沒有事情是實在的。那麼，還有甚麼可以執取為「我」或「我的」？所有現象均是浮動的，當下生起，當下滅去。透過觀照這些現象，一個人便能夠確信地去除自我。           

           ─出自 馬哈希尊者（Mahāsi Sayādaw）《負擔經》講記

《負擔經》(2)

執取「我」的概念

那些從來沒有禪修經驗的人，不解名法（nāma）及色法（rūpa）的性質，認為這個人身是真實存在的實體並稱之為「我」（atta）或自我。就算是那些曾經修習毗婆舍那禪法（vipassanā）的人，也有許多不能夠辨別名法和色法。他們因此認為，有一個活著的物質或靈魂住在肉體裡面。這是對於「我」的執取。他不能夠與它分離。縱使是已經知道名法和色法是無常的人，我們必須承認，雖然他們明瞭所謂自我是對名色法的擬人化而造成。如果發現他們有類似與「我」分離的狀況，這種分離並不是從親身的確信而建立的，而是從因為接受傳統教法所生起的。這是常識，而還不是顯示名色法實相的毗婆舍那 （內觀）。

    如果一位禪修者能夠修習毗婆舍那，這一個能夠揭示身心現象的真實生滅性質的禪法，自我便無法出現。不過，如果他不能證得聖道，自我還是會重現。自我的概念只會在證得須陀洹（sotāpatti；翻譯為「入 流」，即「初果」）時才能夠徹底消除。

                  

         ─出自 馬哈希尊者（Mahāsi Sayādaw）《負擔經》講記