菩薩--精進波羅蜜

菩薩--精進波羅蜜

用特哥裏博士的話說，菩薩將依自己的力量，鑄造他的心態：

“願我不求危難的回避，而是無畏地面對它們。

  

  願我不求痛苦的靜止，而是以心戰勝它。

  

  願我不是緊張不安地渴望得到救度，而是以忍辱希求贏得自在。” 

  --節錄.十波羅蜜《覺悟之路》Narada Mahathera

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與智慧緊密相關的是精進(viriya 一精力或忍力)。

在這裏，viriya 不是指身體上的力量，雖然這種力量也是一種財富，而是特指更為強大的心智之精力或力量 。

它被解釋為在言行上不懈地為他人的幸福而努力工作。

菩薩以這種善德為堅實基礎，依靠自己的力量，並把這種力量作為他主要品質之一。

用特哥裏博士的話說，菩薩將依自己的力量，鑄造他的心態：

“願我不求危難的回避，而是無畏地面對它們。

  

  願我不求痛苦的靜止，而是以心戰勝它。

  

  願我不是緊張不安地渴望得到救度，而是以忍辱希求贏得自在。” 

  

  --節錄.十波羅蜜《覺悟之路》Narada Mahathera

菩薩-捨波羅蜜

猶如獅子不怕聲響，風兒不怕羅網，蓮花不怕污水，讓他像犀牛角一樣獨自遊蕩。〜《經集.犀牛角經》郭良鑑譯

Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alippamāno,eko care khaggavisāṇakappo.

〜《Suttanipātapāḷi.Khaggavisāṇasutta71》

菩薩一捨波羅蜜

在順境或逆境之時，在贊美或誹謗之中，他總是鎮靜自若，

如同獅王不因任何響聲而顫抖，不因惡毒的妄言而煩惱；

如同微風不粘網孔，他不執著此無常世界的一切虛幻快樂；

如同蓮花出汙泥而不染，他生長於世間而不被世間誘惑，

永遠地保持寂靜、安隱、祥和。

“猶如大海之底不被任何風浪所動，菩薩之心靜如止水。”

-節錄.十波羅蜜《覺悟之路》Narada Mahathera著/釋學愚譯

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十波羅蜜之十就是舍(upekkha)。 巴利語舍--Upekkha 是由 Upa 和 IKKha 組成，Upa，意指公正的、平等的、正確的，和 ikkha，意指見、知識和觀看。這一詞源之意為正確的認識、公正的看待、或平等的對待，也就是沒有貪欲和憎恨、喜愛和厭惡之分。在這裏，這一術語不是用來指漠然和中庸的感覺。

十波羅蜜中最不易做到，最為重要的就是這一舍波羅蜜，特別是對在家人來說，他們不得不生活在此沉浮不定的命運、動蕩不安的世界之中。

輕視和汙辱是人類共同的命運，毀譽、利衰、苦樂亦複如是。菩薩經曆了所有這些生活滄桑，堅定不移地實踐圓滿的舍波羅蜜，猶如岩石。

在順境或逆境之時，在贊美或誹謗之中，他總是鎮靜自若，

如同獅王不因任何響聲而顫抖，不因惡毒的妄言而煩惱；

如同微風不粘網孔，他不執著此無常世界的一切虛幻快樂；

如同蓮花出汙泥而不染，他生長於世間而不被世間誘惑，

永遠地保持寂靜、安隱、祥和。

“猶如大海之底不被任何風浪所動，菩薩之心靜如止水。”

-節錄.十波羅蜜《覺悟之路》Narada Mahathera著/釋學愚譯

欲貪之餌

kāmato jāyatī soko, kāmato jāyatī bhayaṃ;

kāmato vippamuttassa, natthi soko kuto bhayaṃ.

--(Dhp Nāgavaggo 215)

從欲樂生憂，從欲樂生怖；

離欲樂無憂，何處有恐怖。

-《法句經》了參法師譯

欲鉤

「凡夫」(puthujjana)的另一個意思是：「被諸欲所鉤住的人」 (puthu = 許多欲貪。jana = agga = 被鉤住、刺穿)。

這就像魚被魚鉤鉤住、刺穿一樣。凡夫也是被「欲索」—可意的色、聲、香、味、 觸—鉤住，無法逃脫。人只要未認清感官欲樂的過患，便一定會因它們而受苦。魚不知道魚餌裡有魚鉤，小咬一口便會被魚鉤鉤住，終究死亡。

如同聰明的魚會避開魚餌一樣，智者了解可愛所緣的過患—只有小樂卻有大苦—也會避開「欲索」(kāmaguṇa)。避開的方法是，先審思或說「如理作意」(yoniso-manasikāra)，再保持正念。

有一個正念，便有一個解脫，兩個正念，就有兩個解脫，愈多的正念就有愈多 的解脫，一直到不再受任何可愛所緣影響，徹底免除憂愁鬱(soka)與害怕(bhaya)。要徹底遠離「欲貪」，至少要成為「不還者」(anāgāmī)，但「預流者」與「一來者」已相當程度地從「欲貪」解脫；另外，禪修者在禪修狀態下也能減緩欲貪的壓迫。

-班迪達禪師《解脫道上》

脫離煩惱的泥沼

Appamādaratā hotha, sacittamanurakkhatha;

Duggā uddharathattānaṃ, 

paṅke sannova kuñjaro.

(Dhp Piyavaggo327)

你們應樂於不放逸，你們應當防護己心；

讓自己脫離種種惡，猶如困象脫離泥沼。

-敬法比丘譯《法句經. 象品327偈》

避免惡行

對凡夫(puthujjana)的另一個描述是，他們沉沒(jana)於欲樂泥沼 (puthu)中。因為愈動便陷得愈深，所以不斷地下沉。一旦淹沒到鼻端，無論凡夫自己或是別人便再也無法將自己從這危險的困境解救出來。

關於此事，佛陀曾有一個教示(desanā)。有一次，憍薩羅國王的大象，走錯路陷入沼澤裡。因為這大象曾為國王在戰場上立下許多功績，所以國王命令象夫務必拯救大象的生命。於是，象夫像要作戰似的擊響戰鼓。大象聽聞鼓聲想起自己過去的戰功，努力地掙扎，終於脫離泥沼。

佛陀聽聞此事後有感而發，勸誡比丘應像身陷泥沼的大象一樣精進努力：

你們應當好樂不放逸、守護自心，猶如身陷泥沼的大象，努力將自己從惡道拔出。如此，解脫的方法便是「不放逸」(appamāda)：於戒除惡行、守護根門，精勤不放逸。這些只會帶來利益。

問題是「如何守護」？方法是，觀照每一個生起的所緣，或者說，保持正念以降伏煩惱。

佛陀教導我們要斷除人趣的欲貪，因為人趣是欲貪盛行之處。當然，如果斷除了欲貪，其他大多數的煩惱也會被去除。

如同大象努力從泥沼脫困一樣，禪修者也應該運用五根(即信、 進、念、定、慧)，努力將自己從煩惱的泥沼中解救出來。

-班迪達禪師《解脫道上》